Утверждается культ слова. Еще в Евангелии от Иоанна говорилось, что "в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все через него начало быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть" (I,1 - 3). Поэтому такое большое значение в средние века имеют проповеди и молитвы. Огромное значение приобретает Текст. Достичь цели, которую ставил перед собой средневековый человек, а именно постичь Бога, это значило всю жизнь читать и интерпретировать один и тот же текст, т. е. Библию. Формируется целая наука толкования священных текстов - экзегетика. Средневековый философ интерпретирует тексты и проповедует на их основе. Отсюда вытекает новое понимание жизни как вечного ученичества. Человек понимал себя как часть целого, т. е. Бога и смысл своей жизни видел в причащении к божественному благу. Любой христианин - это прежде всего ученик от Бога. Поэтому большинство теологов были либо проповедниками, либо преподавателями. Основная масса средневековой теологической литературы написана в жанрах гомилий (проповедей), дидаскалий (учительских назиданий), комментариев, глоссариев. Христианство часто называют религией священных писаний (сакра скриптура).
Школьность средневековой культуры появилась рано. Еще в эпоху первоначального христианства многие античные авторы считали Иисуса Христа основателем одной из школ, "одним из учителей". Лукиан писал, что "христиане поклоняются некоему распятому софисту", а Палладий именовал Христа "архипастырем, архиучителем и архисофистом". Упоминания об учительской деятельности И. Христа сохранились в Новом Завете:
Школьность в средние века приобрела космические размеры. История превратилась в педагогический размер, а Христос - в верховного учителя, его проповеди - "божественные уроки". Жизнь стала иметь смысл лишь как время переделки человека. Все учат друг друга, все проходят жизненный путь - школу: ученик - подмастерье - мастер, паж - оруженосец - рыцарь, студент - бакалавр - магистр.
Подчинена педагогической цели и природа. Весь мир становится учебником, природа - наглядным пособием.
Если идеалом античности был гражданин, воин, человек, достигший расцвета (акме - 40 лет), то в христианской средневековой Европе считалось, что человек должен уподобиться ребенку. Обоснование этого опять же есть в Новом Завете: "В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном" (Мф 18, 1- 4). Климент Александрийский даже уподобляет учение Христа молоку: "Возлюбите чистое словесное молоко; учение - молоко для тех, кто впитывает его в детской простоте, отложив всякую злобу, всякое коварство и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы". Сам Христос у христиан часто предстает в виде ребенка, но на иконах этого ребенка изображают со старческим лицом, ибо он - "предвечный бог" и знает всю печаль мира. Таким образом, у всякого старца, как у младенца, не должно быть злобы, но всякий ребенок должен быть по-старчески мудрым и серьезным.
Раз мир есть школа, то не общество формирует школу, а школа - мир и культуру. Если в раннем христианстве, по словам Г. Г. Майорова, новой и оригинальной является концепция любви, которая превыше знания и веры, то более поздние христианские авторы сделали акцент на идеях авторитета и учительства, на дисциплине. Дисциплина понимается и как форма организации знания, т. е. как учебный предмет и как форма контроля со стороны учителя за деятельностью ученика.
Все возможные вопросы и ответы уже известны заранее, ученику остается только повторять поучения учителя. Все это оформляется в различного вида учебники, компендиумы, энциклопедии. Приведем пример типичного средневекового учебника, составленного ученым монахом Алкуином (735 - 804), крупнейшим деятелем так называемого Каролингского Возрождения, в разное время руководившим тремя крупнейшими школами того времени (Йоркской. Ахенской, Турской). Этот учебник предназначался для Пипина, сына Карла Великого:
"1. Пипин. Что такое буква? - Алкуин. Страж истории.
2. Пипин. Что такое слово? - Алкуин. Изменник души.
3. Пипин. Кто рождает слово? - Алкуин. Язык.
4. Пипин. Что такое язык? - Алкуин. Бич воздуха.
5. Пипин. Что такое воздух? - Алкуин. Хранитель жизни.
6. Пипин. Что такое жизнь? - Алкуин. Счастливым радость, несчастным горе, ожиданье смерти.
7. Пипин. Что такое смерть? - Алкуин. Неизбежный исход, неизвестный путь, живущих рыдание, завещаний исполнение, хищник человеков.
8. Пипин. Что такое человек? - Алкуин. Раб смерти, мимо идущий путник, гость в своем доме.
<...>18. Пипин. Что составляет свободу человека? - Алкуин. Невинность".
Школьность средневековой культуры принимает самые различные формы. Таковы рыцарство и монашество. Фигура учителя, поклонение ему порождают идею примера, образца, возникают разного рода предписания, каноны, рецепты. Слово учителя не обсуждается, а точно воспроизводится, этим словом клянутся.
Типичными примерами рецептов являются проповедь и молитва. В Евангелии содержится прямая рекомендация:
" Молитесь так:
Отче наш, сущий на небесах!
Да святится имя Твое;
да приидет Царствие Твое;
да будет воля Твоя
и на земле, как на небе;
хлеб наш насущный дай нам
на сей день;
и прости долги наши,
как и мы прощаем должникам нашим;
и не введи нас в искушение,
но избавь нас от лукавого.
Ибо Твое есть Царство и сила, и слава во веки.
Аминь.
( Мф 6, 9 - 13).
Подчинена педагогической цели и природа. Весь мир становится учебником, природа - наглядным пособием.
Если идеалом античности был гражданин, воин, человек, достигший расцвета (акме - 40 лет), то в христианской средневековой Европе считалось, что человек должен уподобиться ребенку. Обоснование этого опять же есть в Новом Завете: "В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном" (Мф 18, 1- 4). Климент Александрийский даже уподобляет учение Христа молоку: "Возлюбите чистое словесное молоко; учение - молоко для тех, кто впитывает его в детской простоте, отложив всякую злобу, всякое коварство и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы". Сам Христос у христиан часто предстает в виде ребенка, но на иконах этого ребенка изображают со старческим лицом, ибо он - "предвечный бог" и знает всю печаль мира. Таким образом, у всякого старца, как у младенца, не должно быть злобы, но всякий ребенок должен быть по-старчески мудрым и серьезным.
Раз мир есть школа, то не общество формирует школу, а школа - мир и культуру. Если в раннем христианстве, по словам Г. Г. Майорова, новой и оригинальной является концепция любви, которая превыше знания и веры, то более поздние христианские авторы сделали акцент на идеях авторитета и учительства, на дисциплине. Дисциплина понимается и как форма организации знания, т. е. как учебный предмет и как форма контроля со стороны учителя за деятельностью ученика.
Все возможные вопросы и ответы уже известны заранее, ученику остается только повторять поучения учителя. Все это оформляется в различного вида учебники, компендиумы, энциклопедии. Приведем пример типичного средневекового учебника, составленного ученым монахом Алкуином (735 - 804), крупнейшим деятелем так называемого Каролингского Возрождения, в разное время руководившим тремя крупнейшими школами того времени (Йоркской. Ахенской, Турской). Этот учебник предназначался для Пипина, сына Карла Великого:
"1. Пипин. Что такое буква? - Алкуин. Страж истории.
2. Пипин. Что такое слово? - Алкуин. Изменник души.
3. Пипин. Кто рождает слово? - Алкуин. Язык.
4. Пипин. Что такое язык? - Алкуин. Бич воздуха.
5. Пипин. Что такое воздух? - Алкуин. Хранитель жизни.
6. Пипин. Что такое жизнь? - Алкуин. Счастливым радость, несчастным горе, ожиданье смерти.
7. Пипин. Что такое смерть? - Алкуин. Неизбежный исход, неизвестный путь, живущих рыдание, завещаний исполнение, хищник человеков.
8. Пипин. Что такое человек? - Алкуин. Раб смерти, мимо идущий путник, гость в своем доме.
<...>18. Пипин. Что составляет свободу человека? - Алкуин. Невинность".
Школьность средневековой культуры принимает самые различные формы. Таковы рыцарство и монашество. Фигура учителя, поклонение ему порождают идею примера, образца, возникают разного рода предписания, каноны, рецепты. Слово учителя не обсуждается, а точно воспроизводится, этим словом клянутся.
Типичными примерами рецептов являются проповедь и молитва. В Евангелии содержится прямая рекомендация:
" Молитесь так:
Отче наш, сущий на небесах!
Да святится имя Твое;
да приидет Царствие Твое;
да будет воля Твоя
и на земле, как на небе;
хлеб наш насущный дай нам
на сей день;
и прости долги наши,
как и мы прощаем должникам нашим;
и не введи нас в искушение,
но избавь нас от лукавого.
Ибо Твое есть Царство и сила, и слава во веки.
Аминь.
( Мф 6, 9 - 13).
Истоки университетов.
Прежде, чем говорить об университетах, следует сказать о той основе, на которой они выросли, т. е. о средневековой системе образования. Данная проблема практически до сих пор не исследована. Нет ни одной обобщающей работы.
Большинство исследователей склоняются к мысли, что эта система начинает вызревать еще в эпоху Римской империи. Этот переходный период продолжался до V - VI вв. н. э.
Уже тогда весьма остро стояла проблема отношения к античной культуре. Смерть ее затянулась и в обществе существовали различные мнения о судьбе ее наследия в формирующемся христианском мире. Христиане опирались на это наследие в своей полемике с язычниками и инакомыслящими. Ариане, например, использовали логику, доказывая неравенство Бога-отца и Бога-сына. Кроме того, римская культура еще не исчезла и христиане стремились не отпугивать своей враждебностью ее питомцев. Многие христианские авторы употребляли слово "римлянин" как синоним слова "человек" и ставили его в один ряд с понятием "христианин". Античная риторика была мощным средством идеологического воздействия и христиане это прекрасно понимали. Уважали античное наследие Юстин Философ, Лактанций, Климент Александрийский, Ориген и др.
Были, однако, у античной культуры и ярые враги: Татиан, сочинивший "Инвективу против греков", Тертуллиан, заявлявший о том, что философия породила все ереси и что душа, не приобщенная к культуре, есть христианка, Арнобий.
Следы враждебного отношения к античной языческой культуре сохранились и в Новом Завете: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие небесное" - (Мф 5,3; здесь римская культура, по сути, обвиняется в бездуховности) ; "Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, а не по Христу" (Колосс 11,8).
Срединная линия представлена гиппонским епископом Аврелием Августином (354 - 430). Его отношение к античной культуре и педагогические идеи прослеживаются по различным сочинениям: "Исповедь", "О граде божьем", "О христианской религии", в трактате "Об учителе" и др. Его педагогика вытекает из общей философии. Августин отталкивается от четырех кардинальных христианских догматов: 1) о творении; 2) о грехопадении; 3) об искуплении; 4) о воскресении.
На основании первого догмата - о творении человека по образцу и подобию Бога - он делает вывод о высоком достоинстве человеческой природы, ибо в ней присутствуют черты божественного образа.
Второй догмат - о грехопадении, который он подробно рассматривает в антипелагианских сочинениях и в сочинении "О граде божьем", приводит его к пессимистическому заключению о том, что для человека неотвратима духовная и физическая смерть. Человек после грехопадения, считает Августин, в своей сущности по-прежнему сохраняет образ и подобие бога, ибо они заключаются в неотчуждаемом от человека разуме, но они настолько затемнены порочными страстями, что человек становится подобным также и дьяволу. Тень первородного греха падает и на саму человеческую природу, которая становится неполноценной, испорченной. Поэтому и смертная жизнь - это не что иное, как "жизненная смерть". Угроза "порчи" человеческой природы существует из-за того, что человек создан из "ничего", из "праха земного", а тот, в свою очередь, тоже из "ничего". Отсюда следует августиновское определение сущности человека: "Человек - животное разумное, смертное". Но сотворенность из ничего несет только возможность смерти.
Догматы третий и четвертый - об искуплении и о воскресении - приводят Августина к оптимизму. Если Иисус Христос воплотился, то тело освящено и получило божественное оправдание. Кроме того, бог создал душу и тело. Раз бог творит только благо, значит, тело и душа являются благом. И все же тело - благо низшего разряда, подчиненное, ведь душа "получила тело в услужение". Оно является благом тогда, когда находится под полным контролем разумной души.
Первородный грех привел к тому, что тело из смертного (mortale) стало умирающим (moriturum), вышло из подчинения душе и душа стала служанкой тела. Искупление дало возможность восстановления порядка.
Необходимо учитывать еще и свободу воли. Настоящее грехопадение произошло не у первых людей, а лишь в результате свободного волеизъявления. Человек в итоге сам не в состоянии уже вернуться к изначальному порядку и нужна особая божественная помощь - благодать. Человек не способен ориентироваться в добре и зле, и лишь благодать формирует стойкого и сознательного христианина. "Мудрец сознает истинные ценности", а они в душе человека.
Но Августин идет дальше. Он заявляет, что помогает ориентировать человека на слушание в собственной душе божественного голоса учитель. Слово учителя не адекватно, естественно, божественной истине, ибо истинным учителем человека может быть только бог, однако в немалой степени именно с помощью учителя бог озаряет человеческую душу. Это признание Августином важной роли учителя будет с энтузиазмом воспринято гуманистической педагогикой в эпоху Возрождения и изменения в этом плане коснутся европейских университетов в эпоху позднего феодализма. Гуманисты с восторгом будут цитировать слова Августина о том, что у учителя высокая миссия, благородное суждение.
В учебной практике университетов будет использован и ряд других идей Августина, в частности, его призыв использовать увещевание и различные стимулы, т. е. то, что мы сейчас назвали бы идеей самовоспитания. В своей преподавательской деятельности в университетах гуманисты использовали и августиновское утверждение о том, что до образования надо душу очистить и призвать божью помощь, т. е. утверждение о связи образования и морального воспитания. В период средневековья эта любопытнейшая идея Августина была забыта и этой связи не существовало: мораль была предоставлена священникам, а в школах давались лишь элементы образования. Игнорировала средневековая школа и известный демократизм педагогических воззрений Августина, говорящего в духе раннехристианской этики о том, что, поскольку все призваны быть сынами божьими, никакие ранги и привилегии значения не имеют. Но педагогические идеи Августина не сводятся лишь к перечисленным, они сложнее и во многом противоречивее. Достаточно указать на то обстоятельство, что такая крупная его идея, как необходимость пронизанности всего образования религиозным духом, была целиком и полностью воспринята церковью, под идейным и организационным руководством которой находились средневековые университеты. Это обстоятельство дает нам основание считать Аврелия Августина одним из теоретиков средневековой системы образования.
В период раннего средневековья был еще ряд деятелей культуры, деятельность которых сыграла важнейшую роль в складывании средневековой системы университетского образования.
Африканский неоплатоник ритор V в. Марциан Капелла для нужд тогдашней, позднеантичной школы написал учебник, который станет одним из самых популярных у средневековых школяров. В этом филологическом трактате "О браке Меркурия и Филологии" он, использовав античные источники, дал систему античного знания, сведя его в семь дисциплин, которые и будут впоследствии изучаться в средневековой школе и университетах. Причудливые аллегории и суммирующее содержание пришлись по вкусу средневековому читателю.
"Последний римлянин" Аниций Манлий Торкват Северин Боэций (около 480 - 524) был одним из самых читаемых и почитаемых в средневековой школе авторов. Он заложил основы схоластического метода, дал латинские эквиваленты категориям греческой философии. Именно Боэций разделил семь свободных искусств, выделенных Марцианом Капеллой, на тривиум и квадривиум, т. е. практически на гуманитарный (грамматика, риторика, диалектика) и естественно-научный (геометрия, арифметика, астрономия, музыка) циклы. Сам он занимался квадривием, впервые дал его теоретическое обоснование и классификацию, написал ряд сочинений по дисциплинам квадривиума (сохранились трактаты по арифметике и музыке). Его трактат "О музыке" изучался студентами Оксфордского университета даже в XVIII в. Боэций считал, что изучение квадривия помогает обострить ум, учит логически мыслить, а самое главное, без него невозможно усовершенствование философских наук, полное и всестороннее постижение божественной мудрости. Дисциплины квадривия - это ступени к высшему знанию, т. е. философии. К истине ведут знания, сфокусированные в дисциплинах квадривия, но постижение ее дает только философия. Таким образом, именно Боэций стоит у истоков процесса складывания характерной особенности средневекового образования - его созерцательности, оторванности от практических потребностей.
Большой вклад в разработку схемы процесса обучения в школе сделал Флавий Магн Аврелий Кассиодор Сенатор (около 490 - около 585). Этот, по словам И.Н. Голенищева-Кутузова, "последний из великих стражей античной культуры" и в то же время "один из величайших деятелей средневекового Запада", "который сбросил тогу и облекся в рясу", продолжая мысли Иеронима и Августина, считал, что светские науки развивают то, что в зародыше содержится в откровении, т. е. он преодолевает существовавшую до него в христианской литературе двойственность в отношении к светской и богословской литературе. Кассиодор, считавший, что знания - это путь к высшей истине, и ясно писавший об этом, в отличие от Боэция, разработал схему процесса обучения клирика и применял ее на практике. Особое внимание он уделял дисциплинам тривия.
Таким образом, в остготской Италии начал формироваться новый тип культуры (христианской) и нового образованного человека (клирика), образцом которого был сам Кассиодор.
Благоприятные условия для дальнейшего развития культуры создались в VII - VIII вв. в Каролингском государстве франков. Предметом особой заботы Карла Великого была грамотность священников. Около 787 г. появляется его знаменитый "Капитулярий о науках", где предписывалось при каждом монастыре и при каждой епископской кафедре открывать школы. Центром этой сети школ была придворная школа в столице Ахене. В столице же сложилось и весьма своеобразное общество - Академия Карла Великого, представлявшая собою одновременно как бы Академию наук, и Министерство просвещения, и дружеский кружок, где читались лекции, велись споры и устраивались пиры. Возглавлял Академию Алкуин про прозвищу Флакк (в честь Горация, около 730 - 804). Он не выходит за пределы религиозного мировоззрения. Языческая античная культура для него всего лишь средство истолкования и углубления христианской догматики. В письме к трирскому епископу Ригбо он восклицает: "О, если твою душу заполняли бы четыре евангелия, а не двенадцать книг Энеиды!"
Алкуин попытался упорядочить учебный материал, создав такую схему обучения: латинский язык - семь свободных искусств - богословие. Составил учебники по тривию. Составленные им учебники - слабая компиляция из Марциана Капеллы и Боэция, они написаны в форме диалога между учителем и учеником и свидетельствуют о специфике тогдашней образованности. Учебник грамматики в некоторых школах использовался до XV в. Учебник риторики (с приложением об этике) и учебник диалектики были составлены в виде диалога Алкуина с королем Карлом. Алкуин рассуждает об истории риторики, дает сведения о римском судопроизводстве, неоднократно цитирует Цицерона. Он дает также советы, как правильно говорить, как дышать при произнесении речи и т. п. В учебнике грамматики он использует и аллегорическое объяснение: гласные звуки - это как бы души, а согласные - тела. Из-под пера Алкуина вышел шедевр средневековой культуры, цитированный выше - "Спор Пипина с Альбином". Это произведение считали раньше образцом суесловия и пустоты, но ведь это, по сути, не учебник, а художественное произведение, главное здесь не содержание определений, а их замысловатая форма. Сейчас это рассматривается как своеобразный сборник загадок и отгадок типа скандинавских кеннингов или загадок Леонардо да Винчи. Своими загадками Алкуин зачастую стремился оживить сообразительность своих учеников. Такова, например, загадка о том, сколько следов оставляет в последней борозде вол, который пашет весь день.
Идеалом Каролингского Возрождения по форме была античная поэзия, а по содержанию - христианство. "Вежественные" мужи мечтали о царстве божьем на земле, объединенном христовой верой и латинским языком, во главе с вселенским императором, избранником божьим Карлом. Однако в условиях глубочайшего культурного упадка возрождать приходилось элементарную грамотность - язык, стиль, стих, основы семи свободных наук. В этих условиях одинаково полезны и необходимы были и Библия, и Вергилий.
Очень скоро эта ступень была пройдена, начало ощущаться противоречие между библейским и вергилианским идеалами. Как писал один из биографов Алкуина, "в юности читал этот муж Господень книги древних философов и лживые россказни Вергилия, но после не хотел их ни сам читать, ни позволять ученикам своим, говоря: "Достаточно с вас божественных поэтов, нет вам нужды пятнать себя сладострастным краснобайством Вергилиевой речи!"". Через десять лет после смерти Алкуина разрыв между светской и духовной культурами стал повсеместным.
Центральной фигурой этого периода является Храбан Мавр (784 - 856), аббат Фульды и майнцский архиепископ. Он никогда не увлекался изящной словесностью, подавляющее большинство его работ представляют собой пространные комментарии к библейским книгам - антологии выписок из отцов церкви. Он делил все науки на две части: "божественные" и "человеческие". К первым относится прежде всего богословие, а ко вторым - все остальные. Первые необходимы для человека, а вторые - отчасти вредны (мантика, астрология), отчасти полезны (семь благородных наук). Из книг языческих писателей можно усваивать знания, но только потому, что в них есть осколки божественной мудрости.
Точкой наибольшего соприкосновения тогдашней монастырской культуры с народной была школа. Существовали перечисленные далее типы школ:
1. Монастырские:
а) внутренние школы для мальчиков, готовившихся к пострижению в монахи;
б) внешние школы для мальчиков-мирян.
2. Соборные или кафедральные - при епископских резиденциях:
а) для подготовки будущих священнослужителей:
б) для мирян.
3. Приходские, которые содержались священниками.
Приходские и внешние монастырские и соборные школы посещали мальчики 7 - 15 лет. Они изучали чтение, письмо, счет, церковное пение.
Во внутренних школах образование было более широкое. Прежде всего изучался латинский язык. Санкт-галленский аббат Соломон требовал, чтобы младшие ученики приветствовали его латинской прозой, средние-ритмическими стихами, которые сочинялись на слух, а старшие - метрическими стихами, которые сочинялись по книгам. Схема школьной программы была алкуиновской. Сначала изучалось чтение, счет и церковное пение, затем грамматика с чтением доступных авторов и элементами остальных свободных наук. Для немногих способных проводились индивидуальные занятия по богословию. Пользовались учебниками Алкуина, Беды Достопочтенного, Исидора Севильского, Боэция, Марциана Капеллы, Доната, их комментировали, на полях выписывали переводы латинских слов (глоссы). Широко использовали античных авторов. Начинающие ученики читали Катона, Вергилия, потом переходили к Плавту, Цицерону. Очень любили читать платоновский диалог "Тимей". К текстам третьей ступени трудности относились Вергилий, Гораций, Овидий, Саллюстий. Писали сочинения в стихах и прозе на латыни. Из греческого языка брались азбука, отдельные слова и фразы символа веры, молитв и литургии. Знатоков греческого языка было немного. Риторические приемы не использовались, к Цицерону обращались нечасто.
И все же объем знаний увеличивался. В каждом монастыре существовали мастерские по переписке. Рукописи, вывезенные в свое время Карлом Великим из Италии, широко разошлись по Европе, переписывались, выменивались. Сбором книг прославился Гримальд, аббат санкт-галленского монастыря. Именно в этом монастыре впоследствии итальянский гуманист Поджо Браччолини нашел рукописи Лукреция Карра и Квинтиллиана. Герберт, будущий папа Сильвестр II , в X в. призывал читать прежде всего подлинные тексты Аристотеля, а не многочисленные комментарии к нему. Через Испанию и Сицилию проникала в Европу арабская культура. Ученик Храбана Мавра Серват Луп (805 - 862) занимался не только сбором книг, но и сверкой различных текстов. Его письма напоминают письма итальянских гуманистов. Именно ему принадлежит смелая мысль о том, что "мудрость... заслуживает достижения уже ради ее самой". Многие монастырские школы уже начинают специализироваться на отдельных науках: Мец - на музыке, Тур - на медицине, Комбре - на математике. Появляются бродячие студенты. Это один из источников вагантства.
И все же главной заботой монастырей была не филология, а богословие. Составлялись и переписывались комментарии к Священному Писанию. Это был период расцвета схоластики.
В начале II тысячелетия начинают действовать новые социально-экономические и политические факторы: возникновение феодального типа города, освоение новых земель, подъем сельского хозяйства, развитие торговли. Стали расширятся торговые связи с мусульманскими территориями. Знакомству с более высокой арабской культурой способствовали и крестовые походы. Стали расширяться знания европейцев в области математики, астрономии, географии, медицины и других наук. В X в. начинается укрепление императорской власти, а в XI в. - папской. Вскоре папство вступает в борьбу с империей. Культурные последствия всех этих явлений весьма значительны.
Церковные школы игнорировали новые знания как не соответствовавшие духу христианства. Поэтому начинают складываться внецерковные союзы ученых. Именно так возникли медицинская школа в Салерно, юридические школы в Болонье и Падуе. Новое сословие горожан для удовлетворения своих потребностей в образовании создает новый тип учебных заведений - городские школы (магистратские, цеховые, гильдейские). Здесь впервые начали обучать детей на родном языке, обращать внимание на сообщение полезных знаний. Усиливается переводческая деятельность. К началу XIII в. был переведен весь Аристотель и арабские комментарии к нему. Переводились с арабского труды по географии, математике, астрономии, медицине. Значительно вырос интерес к дисциплинам квадривия. Медицина и юриспруденция становятся науками. Если раньше они были практической деятельностью (кровопускание, травы, прижигание), то теперь начинает развиваться теория. Это началось в Италии, где уже существовала знаменитая Салернская медицинская школа. Вероятно, и в других городах начинают возникать такие школы, иначе непонятным становится появление в XIII в. медицинских факультетов.
Возрождается римское право, причем европейские юристы сразу обращаются к кодексу Юстиниана, т. е. к первоисточнику, а не к глоссариям. Это тоже происходит в Италии (Болонья, Равенна, Павия).
Своеобразный характер носило воспитание сыновей светских феодалов - рыцарей. Неразвитость военной техники, постоянные вооруженные стычки между феодалами вызвали к жизни тип сугубо сословного военно-физического, рыцарского воспитания. Рыцарство, жившее за счет эксплуатации крестьян и военной добычи, относилось с презрением ко всем видам труда, в том числе и к умственному. Даже элементарная грамотность не считалась обязательной. В соответствии с семью свободными искусствами существовали и семь рыцарских добродетелей, составлявшие содержание воспитания мальчиков. Они должны были уметь 1) ездить верхом; 2) плавать; 3) владеть копьем; 4) фехтовать; 5) охотиться; 6) играть в шахматы; 7) слагать стихи и играть на музыкальных инструментах.
Все эти навыки приобретались при дворе сюзерена. С 7 до 14 лет служили пажом, потом - оруженосцем. В 21 год происходило посвящение в рыцари. К концу средневековья для знатных рыцарей считалось необходимым знать французский язык, ставший к тому времени языком придворных кругов.
Сословный характер носило также воспитание и образование женщин. Дочери феодалов воспитывались в семье под надзором матерей и специальных воспитательниц. Эта традиция сложилась еще на заре средневековья. Впоследствии женщин нередко обучали чтению и письму капелланы и монахи. Широко стала применяться практика отдавать девочек из знатных семей на воспитание в женские монастыри. Здесь воспитывали и обучали латыни, знакомили с Библией, приучали к благородным манерам. Вероятно, грамотность женщин была шире, чем среди рыцарей. В известной мере это было связано с тем, что католическое духовенство стремилось оказать влияние на светских феодалов через их жен, воспитывавшихся в монастырях в духе религиозности. Не случайно в числе приданого были книги религиозного содержания.
Воспитание девочек, принадлежавших к непривилегированным сословиям, ограничивалось приучением вести хозяйство, обучением рукоделию и религиозным наставлениям.
Таким образом, практика воспитания и обучения, вся педагогическая мысль средневековья были пронизаны духом религиозной идеологии. Педагогики как таковой еще не было, ее в известной мере заменяли мысли о религиозно-нравственном воспитании детей, содержавшиеся в богословской литературе. Отдельные руководства по воспитанию детей высшей феодальной знати начали появляться в XII - XIII вв. Одно из наиболее известных - сочинение Винцента из Бовэ (XIII в.) "О наставлении сыновей правителей и благородных людей", которое составлено в основном из выдержек из различных источников.
Большинство исследователей склоняются к мысли, что эта система начинает вызревать еще в эпоху Римской империи. Этот переходный период продолжался до V - VI вв. н. э.
Уже тогда весьма остро стояла проблема отношения к античной культуре. Смерть ее затянулась и в обществе существовали различные мнения о судьбе ее наследия в формирующемся христианском мире. Христиане опирались на это наследие в своей полемике с язычниками и инакомыслящими. Ариане, например, использовали логику, доказывая неравенство Бога-отца и Бога-сына. Кроме того, римская культура еще не исчезла и христиане стремились не отпугивать своей враждебностью ее питомцев. Многие христианские авторы употребляли слово "римлянин" как синоним слова "человек" и ставили его в один ряд с понятием "христианин". Античная риторика была мощным средством идеологического воздействия и христиане это прекрасно понимали. Уважали античное наследие Юстин Философ, Лактанций, Климент Александрийский, Ориген и др.
Были, однако, у античной культуры и ярые враги: Татиан, сочинивший "Инвективу против греков", Тертуллиан, заявлявший о том, что философия породила все ереси и что душа, не приобщенная к культуре, есть христианка, Арнобий.
Следы враждебного отношения к античной языческой культуре сохранились и в Новом Завете: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие небесное" - (Мф 5,3; здесь римская культура, по сути, обвиняется в бездуховности) ; "Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, а не по Христу" (Колосс 11,8).
Срединная линия представлена гиппонским епископом Аврелием Августином (354 - 430). Его отношение к античной культуре и педагогические идеи прослеживаются по различным сочинениям: "Исповедь", "О граде божьем", "О христианской религии", в трактате "Об учителе" и др. Его педагогика вытекает из общей философии. Августин отталкивается от четырех кардинальных христианских догматов: 1) о творении; 2) о грехопадении; 3) об искуплении; 4) о воскресении.
На основании первого догмата - о творении человека по образцу и подобию Бога - он делает вывод о высоком достоинстве человеческой природы, ибо в ней присутствуют черты божественного образа.
Второй догмат - о грехопадении, который он подробно рассматривает в антипелагианских сочинениях и в сочинении "О граде божьем", приводит его к пессимистическому заключению о том, что для человека неотвратима духовная и физическая смерть. Человек после грехопадения, считает Августин, в своей сущности по-прежнему сохраняет образ и подобие бога, ибо они заключаются в неотчуждаемом от человека разуме, но они настолько затемнены порочными страстями, что человек становится подобным также и дьяволу. Тень первородного греха падает и на саму человеческую природу, которая становится неполноценной, испорченной. Поэтому и смертная жизнь - это не что иное, как "жизненная смерть". Угроза "порчи" человеческой природы существует из-за того, что человек создан из "ничего", из "праха земного", а тот, в свою очередь, тоже из "ничего". Отсюда следует августиновское определение сущности человека: "Человек - животное разумное, смертное". Но сотворенность из ничего несет только возможность смерти.
Догматы третий и четвертый - об искуплении и о воскресении - приводят Августина к оптимизму. Если Иисус Христос воплотился, то тело освящено и получило божественное оправдание. Кроме того, бог создал душу и тело. Раз бог творит только благо, значит, тело и душа являются благом. И все же тело - благо низшего разряда, подчиненное, ведь душа "получила тело в услужение". Оно является благом тогда, когда находится под полным контролем разумной души.
Первородный грех привел к тому, что тело из смертного (mortale) стало умирающим (moriturum), вышло из подчинения душе и душа стала служанкой тела. Искупление дало возможность восстановления порядка.
Необходимо учитывать еще и свободу воли. Настоящее грехопадение произошло не у первых людей, а лишь в результате свободного волеизъявления. Человек в итоге сам не в состоянии уже вернуться к изначальному порядку и нужна особая божественная помощь - благодать. Человек не способен ориентироваться в добре и зле, и лишь благодать формирует стойкого и сознательного христианина. "Мудрец сознает истинные ценности", а они в душе человека.
Но Августин идет дальше. Он заявляет, что помогает ориентировать человека на слушание в собственной душе божественного голоса учитель. Слово учителя не адекватно, естественно, божественной истине, ибо истинным учителем человека может быть только бог, однако в немалой степени именно с помощью учителя бог озаряет человеческую душу. Это признание Августином важной роли учителя будет с энтузиазмом воспринято гуманистической педагогикой в эпоху Возрождения и изменения в этом плане коснутся европейских университетов в эпоху позднего феодализма. Гуманисты с восторгом будут цитировать слова Августина о том, что у учителя высокая миссия, благородное суждение.
В учебной практике университетов будет использован и ряд других идей Августина, в частности, его призыв использовать увещевание и различные стимулы, т. е. то, что мы сейчас назвали бы идеей самовоспитания. В своей преподавательской деятельности в университетах гуманисты использовали и августиновское утверждение о том, что до образования надо душу очистить и призвать божью помощь, т. е. утверждение о связи образования и морального воспитания. В период средневековья эта любопытнейшая идея Августина была забыта и этой связи не существовало: мораль была предоставлена священникам, а в школах давались лишь элементы образования. Игнорировала средневековая школа и известный демократизм педагогических воззрений Августина, говорящего в духе раннехристианской этики о том, что, поскольку все призваны быть сынами божьими, никакие ранги и привилегии значения не имеют. Но педагогические идеи Августина не сводятся лишь к перечисленным, они сложнее и во многом противоречивее. Достаточно указать на то обстоятельство, что такая крупная его идея, как необходимость пронизанности всего образования религиозным духом, была целиком и полностью воспринята церковью, под идейным и организационным руководством которой находились средневековые университеты. Это обстоятельство дает нам основание считать Аврелия Августина одним из теоретиков средневековой системы образования.
В период раннего средневековья был еще ряд деятелей культуры, деятельность которых сыграла важнейшую роль в складывании средневековой системы университетского образования.
Африканский неоплатоник ритор V в. Марциан Капелла для нужд тогдашней, позднеантичной школы написал учебник, который станет одним из самых популярных у средневековых школяров. В этом филологическом трактате "О браке Меркурия и Филологии" он, использовав античные источники, дал систему античного знания, сведя его в семь дисциплин, которые и будут впоследствии изучаться в средневековой школе и университетах. Причудливые аллегории и суммирующее содержание пришлись по вкусу средневековому читателю.
"Последний римлянин" Аниций Манлий Торкват Северин Боэций (около 480 - 524) был одним из самых читаемых и почитаемых в средневековой школе авторов. Он заложил основы схоластического метода, дал латинские эквиваленты категориям греческой философии. Именно Боэций разделил семь свободных искусств, выделенных Марцианом Капеллой, на тривиум и квадривиум, т. е. практически на гуманитарный (грамматика, риторика, диалектика) и естественно-научный (геометрия, арифметика, астрономия, музыка) циклы. Сам он занимался квадривием, впервые дал его теоретическое обоснование и классификацию, написал ряд сочинений по дисциплинам квадривиума (сохранились трактаты по арифметике и музыке). Его трактат "О музыке" изучался студентами Оксфордского университета даже в XVIII в. Боэций считал, что изучение квадривия помогает обострить ум, учит логически мыслить, а самое главное, без него невозможно усовершенствование философских наук, полное и всестороннее постижение божественной мудрости. Дисциплины квадривия - это ступени к высшему знанию, т. е. философии. К истине ведут знания, сфокусированные в дисциплинах квадривия, но постижение ее дает только философия. Таким образом, именно Боэций стоит у истоков процесса складывания характерной особенности средневекового образования - его созерцательности, оторванности от практических потребностей.
Большой вклад в разработку схемы процесса обучения в школе сделал Флавий Магн Аврелий Кассиодор Сенатор (около 490 - около 585). Этот, по словам И.Н. Голенищева-Кутузова, "последний из великих стражей античной культуры" и в то же время "один из величайших деятелей средневекового Запада", "который сбросил тогу и облекся в рясу", продолжая мысли Иеронима и Августина, считал, что светские науки развивают то, что в зародыше содержится в откровении, т. е. он преодолевает существовавшую до него в христианской литературе двойственность в отношении к светской и богословской литературе. Кассиодор, считавший, что знания - это путь к высшей истине, и ясно писавший об этом, в отличие от Боэция, разработал схему процесса обучения клирика и применял ее на практике. Особое внимание он уделял дисциплинам тривия.
Таким образом, в остготской Италии начал формироваться новый тип культуры (христианской) и нового образованного человека (клирика), образцом которого был сам Кассиодор.
Благоприятные условия для дальнейшего развития культуры создались в VII - VIII вв. в Каролингском государстве франков. Предметом особой заботы Карла Великого была грамотность священников. Около 787 г. появляется его знаменитый "Капитулярий о науках", где предписывалось при каждом монастыре и при каждой епископской кафедре открывать школы. Центром этой сети школ была придворная школа в столице Ахене. В столице же сложилось и весьма своеобразное общество - Академия Карла Великого, представлявшая собою одновременно как бы Академию наук, и Министерство просвещения, и дружеский кружок, где читались лекции, велись споры и устраивались пиры. Возглавлял Академию Алкуин про прозвищу Флакк (в честь Горация, около 730 - 804). Он не выходит за пределы религиозного мировоззрения. Языческая античная культура для него всего лишь средство истолкования и углубления христианской догматики. В письме к трирскому епископу Ригбо он восклицает: "О, если твою душу заполняли бы четыре евангелия, а не двенадцать книг Энеиды!"
Алкуин попытался упорядочить учебный материал, создав такую схему обучения: латинский язык - семь свободных искусств - богословие. Составил учебники по тривию. Составленные им учебники - слабая компиляция из Марциана Капеллы и Боэция, они написаны в форме диалога между учителем и учеником и свидетельствуют о специфике тогдашней образованности. Учебник грамматики в некоторых школах использовался до XV в. Учебник риторики (с приложением об этике) и учебник диалектики были составлены в виде диалога Алкуина с королем Карлом. Алкуин рассуждает об истории риторики, дает сведения о римском судопроизводстве, неоднократно цитирует Цицерона. Он дает также советы, как правильно говорить, как дышать при произнесении речи и т. п. В учебнике грамматики он использует и аллегорическое объяснение: гласные звуки - это как бы души, а согласные - тела. Из-под пера Алкуина вышел шедевр средневековой культуры, цитированный выше - "Спор Пипина с Альбином". Это произведение считали раньше образцом суесловия и пустоты, но ведь это, по сути, не учебник, а художественное произведение, главное здесь не содержание определений, а их замысловатая форма. Сейчас это рассматривается как своеобразный сборник загадок и отгадок типа скандинавских кеннингов или загадок Леонардо да Винчи. Своими загадками Алкуин зачастую стремился оживить сообразительность своих учеников. Такова, например, загадка о том, сколько следов оставляет в последней борозде вол, который пашет весь день.
Идеалом Каролингского Возрождения по форме была античная поэзия, а по содержанию - христианство. "Вежественные" мужи мечтали о царстве божьем на земле, объединенном христовой верой и латинским языком, во главе с вселенским императором, избранником божьим Карлом. Однако в условиях глубочайшего культурного упадка возрождать приходилось элементарную грамотность - язык, стиль, стих, основы семи свободных наук. В этих условиях одинаково полезны и необходимы были и Библия, и Вергилий.
Очень скоро эта ступень была пройдена, начало ощущаться противоречие между библейским и вергилианским идеалами. Как писал один из биографов Алкуина, "в юности читал этот муж Господень книги древних философов и лживые россказни Вергилия, но после не хотел их ни сам читать, ни позволять ученикам своим, говоря: "Достаточно с вас божественных поэтов, нет вам нужды пятнать себя сладострастным краснобайством Вергилиевой речи!"". Через десять лет после смерти Алкуина разрыв между светской и духовной культурами стал повсеместным.
Центральной фигурой этого периода является Храбан Мавр (784 - 856), аббат Фульды и майнцский архиепископ. Он никогда не увлекался изящной словесностью, подавляющее большинство его работ представляют собой пространные комментарии к библейским книгам - антологии выписок из отцов церкви. Он делил все науки на две части: "божественные" и "человеческие". К первым относится прежде всего богословие, а ко вторым - все остальные. Первые необходимы для человека, а вторые - отчасти вредны (мантика, астрология), отчасти полезны (семь благородных наук). Из книг языческих писателей можно усваивать знания, но только потому, что в них есть осколки божественной мудрости.
Точкой наибольшего соприкосновения тогдашней монастырской культуры с народной была школа. Существовали перечисленные далее типы школ:
1. Монастырские:
а) внутренние школы для мальчиков, готовившихся к пострижению в монахи;
б) внешние школы для мальчиков-мирян.
2. Соборные или кафедральные - при епископских резиденциях:
а) для подготовки будущих священнослужителей:
б) для мирян.
3. Приходские, которые содержались священниками.
Приходские и внешние монастырские и соборные школы посещали мальчики 7 - 15 лет. Они изучали чтение, письмо, счет, церковное пение.
Во внутренних школах образование было более широкое. Прежде всего изучался латинский язык. Санкт-галленский аббат Соломон требовал, чтобы младшие ученики приветствовали его латинской прозой, средние-ритмическими стихами, которые сочинялись на слух, а старшие - метрическими стихами, которые сочинялись по книгам. Схема школьной программы была алкуиновской. Сначала изучалось чтение, счет и церковное пение, затем грамматика с чтением доступных авторов и элементами остальных свободных наук. Для немногих способных проводились индивидуальные занятия по богословию. Пользовались учебниками Алкуина, Беды Достопочтенного, Исидора Севильского, Боэция, Марциана Капеллы, Доната, их комментировали, на полях выписывали переводы латинских слов (глоссы). Широко использовали античных авторов. Начинающие ученики читали Катона, Вергилия, потом переходили к Плавту, Цицерону. Очень любили читать платоновский диалог "Тимей". К текстам третьей ступени трудности относились Вергилий, Гораций, Овидий, Саллюстий. Писали сочинения в стихах и прозе на латыни. Из греческого языка брались азбука, отдельные слова и фразы символа веры, молитв и литургии. Знатоков греческого языка было немного. Риторические приемы не использовались, к Цицерону обращались нечасто.
И все же объем знаний увеличивался. В каждом монастыре существовали мастерские по переписке. Рукописи, вывезенные в свое время Карлом Великим из Италии, широко разошлись по Европе, переписывались, выменивались. Сбором книг прославился Гримальд, аббат санкт-галленского монастыря. Именно в этом монастыре впоследствии итальянский гуманист Поджо Браччолини нашел рукописи Лукреция Карра и Квинтиллиана. Герберт, будущий папа Сильвестр II , в X в. призывал читать прежде всего подлинные тексты Аристотеля, а не многочисленные комментарии к нему. Через Испанию и Сицилию проникала в Европу арабская культура. Ученик Храбана Мавра Серват Луп (805 - 862) занимался не только сбором книг, но и сверкой различных текстов. Его письма напоминают письма итальянских гуманистов. Именно ему принадлежит смелая мысль о том, что "мудрость... заслуживает достижения уже ради ее самой". Многие монастырские школы уже начинают специализироваться на отдельных науках: Мец - на музыке, Тур - на медицине, Комбре - на математике. Появляются бродячие студенты. Это один из источников вагантства.
И все же главной заботой монастырей была не филология, а богословие. Составлялись и переписывались комментарии к Священному Писанию. Это был период расцвета схоластики.
В начале II тысячелетия начинают действовать новые социально-экономические и политические факторы: возникновение феодального типа города, освоение новых земель, подъем сельского хозяйства, развитие торговли. Стали расширятся торговые связи с мусульманскими территориями. Знакомству с более высокой арабской культурой способствовали и крестовые походы. Стали расширяться знания европейцев в области математики, астрономии, географии, медицины и других наук. В X в. начинается укрепление императорской власти, а в XI в. - папской. Вскоре папство вступает в борьбу с империей. Культурные последствия всех этих явлений весьма значительны.
Церковные школы игнорировали новые знания как не соответствовавшие духу христианства. Поэтому начинают складываться внецерковные союзы ученых. Именно так возникли медицинская школа в Салерно, юридические школы в Болонье и Падуе. Новое сословие горожан для удовлетворения своих потребностей в образовании создает новый тип учебных заведений - городские школы (магистратские, цеховые, гильдейские). Здесь впервые начали обучать детей на родном языке, обращать внимание на сообщение полезных знаний. Усиливается переводческая деятельность. К началу XIII в. был переведен весь Аристотель и арабские комментарии к нему. Переводились с арабского труды по географии, математике, астрономии, медицине. Значительно вырос интерес к дисциплинам квадривия. Медицина и юриспруденция становятся науками. Если раньше они были практической деятельностью (кровопускание, травы, прижигание), то теперь начинает развиваться теория. Это началось в Италии, где уже существовала знаменитая Салернская медицинская школа. Вероятно, и в других городах начинают возникать такие школы, иначе непонятным становится появление в XIII в. медицинских факультетов.
Возрождается римское право, причем европейские юристы сразу обращаются к кодексу Юстиниана, т. е. к первоисточнику, а не к глоссариям. Это тоже происходит в Италии (Болонья, Равенна, Павия).
Своеобразный характер носило воспитание сыновей светских феодалов - рыцарей. Неразвитость военной техники, постоянные вооруженные стычки между феодалами вызвали к жизни тип сугубо сословного военно-физического, рыцарского воспитания. Рыцарство, жившее за счет эксплуатации крестьян и военной добычи, относилось с презрением ко всем видам труда, в том числе и к умственному. Даже элементарная грамотность не считалась обязательной. В соответствии с семью свободными искусствами существовали и семь рыцарских добродетелей, составлявшие содержание воспитания мальчиков. Они должны были уметь 1) ездить верхом; 2) плавать; 3) владеть копьем; 4) фехтовать; 5) охотиться; 6) играть в шахматы; 7) слагать стихи и играть на музыкальных инструментах.
Все эти навыки приобретались при дворе сюзерена. С 7 до 14 лет служили пажом, потом - оруженосцем. В 21 год происходило посвящение в рыцари. К концу средневековья для знатных рыцарей считалось необходимым знать французский язык, ставший к тому времени языком придворных кругов.
Сословный характер носило также воспитание и образование женщин. Дочери феодалов воспитывались в семье под надзором матерей и специальных воспитательниц. Эта традиция сложилась еще на заре средневековья. Впоследствии женщин нередко обучали чтению и письму капелланы и монахи. Широко стала применяться практика отдавать девочек из знатных семей на воспитание в женские монастыри. Здесь воспитывали и обучали латыни, знакомили с Библией, приучали к благородным манерам. Вероятно, грамотность женщин была шире, чем среди рыцарей. В известной мере это было связано с тем, что католическое духовенство стремилось оказать влияние на светских феодалов через их жен, воспитывавшихся в монастырях в духе религиозности. Не случайно в числе приданого были книги религиозного содержания.
Воспитание девочек, принадлежавших к непривилегированным сословиям, ограничивалось приучением вести хозяйство, обучением рукоделию и религиозным наставлениям.
Таким образом, практика воспитания и обучения, вся педагогическая мысль средневековья были пронизаны духом религиозной идеологии. Педагогики как таковой еще не было, ее в известной мере заменяли мысли о религиозно-нравственном воспитании детей, содержавшиеся в богословской литературе. Отдельные руководства по воспитанию детей высшей феодальной знати начали появляться в XII - XIII вв. Одно из наиболее известных - сочинение Винцента из Бовэ (XIII в.) "О наставлении сыновей правителей и благородных людей", которое составлено в основном из выдержек из различных источников.
Концепция университета
Средневековый университет несомненно был продуктом именно западноевропейской средневековой цивилизации. В определенном смысле его предшественниками были некоторые учебные заведения классической древности: философская школа в Афинах (IV в. до н. э.), школа права в Бейруте (III - VI вв.), императорский университет в Константинополе (424 - 1453 гг). Их организация и программа отдельных курсов напоминают средневековые. Так, в Бейруте существовал обязательный пятилетний академический курс с определенными циклами, в Константинополе в одном центре были собраны учителя грамматики, риторики, философии и права. Тем не менее в античности отсутствовал ряд необходимых предпосылок:
1) не существовало универсальной религии - христианства;
2) не было необходимости в массовом выпуске специалистов;
3) не наблюдался еще отрыв политической власти от религии, т.е. не сформировалась пока светская власть;
4) льтсутствовала детальная специализация знания;
5) доминировало сельское хозяйство и др.
Средним векам неизвестно было и то значение университета, которым пользуемся мы сейчас. Для XX в., как правило, университет являлся совокупностью всех наук в противоположность специальным высшим учебным заведениям. В средние века термин "universitas" означал не универсальность обучения, а любой организованный союз, всякую корпорацию. Для их обозначения применялись также слова "corpus", коллегия. Эти объединения, таким образом, включали в себя людей с общими интересами и независимым правовым статусом. В Болонье, Падуе, Монпелье существовало фактически несколько университетов, но они считали себя частями одной "universitas". Даже город называли университетом граждан (universitas civium), любой ремесленный цех. Только в XIV - XV вв. университет станет отдельным академическим учреждением. От университетов отличали школы (studium). Они делились на:
1. генеральные (generale), т. е. не местные, а предназначавшиеся для всех представителей наций, которые благодаря приобретенным ученым степеням имели право преподавать в любом районе христианского мира (facultas docendi ubique terrarum);
2. studium universale;
3. studium commune;
4. studium solempne, т. е. обыкновенные.
Эти школы зачастую назывались просто STUDIUM, изредка - Академия. Примерно с XIV в. существует эпитет alma mater, т. е. нежная мать (термин заимствован из канонического права и литургического языка). Это во многом связано с тем, что скопление вокруг некоторых школьных центров (Болонья, Париж, Монпелье, Оксфорд, Саламанка и др.) явилось результатом стихийного паломничества во имя науки молодежи из среды горожан, мелкого рыцарства и низшего духовенства. Отсутствие элементарной безопасности и общественных служб, враждебность городских властей и местной церкви заставляли как учителей, так и учеников объединяться в эти ассоциации в интересах взаимной помощи и борьбы за свои права.
К XIV в. утверждается общее название - universitas scolarium et magistrorum. К этому времени складывается и концепция университета. Университет обладал целым рядом прав и привилегий:
1) изучать не только семь свободных искусств, но и право (гражданское и каноническое), теологию, медицину. В средневековых университетах существовало, как правило, четыре факультета : младший - подготовительный, он же - факультет семи свободных искусств, артистический, художественный, философский; старшие - медицинский, юридический, теологический;
2) право получать часть бенефициальных церковных доходов на обучение;
3) обладателю степени одной из школ преподавать в любом другом университете без дополнительных экзаменов ( ius ubique docendi);
4) особая подсудность для школяров по выбору или перед учителями или местным епископом вместо общей подсудности городским судьям;
5) право издавать свои законы, статуты и распоряжения, регламентирующие оплату труда преподавателям, приемы и методы обучения, дисциплинарные нормы, порядок проведения экзаменов и т. д.
Были и другие привилегии, носившие в основном местный характер. Таким образом, перед нами, по сути, идея "ученого цеха". Везде стало складываться общее обозначение "studentes": так именовались не только учащиеся, но все, кто "штудирует", т. е. посвящает себя научным занятиям, учителя и ученики.
Таким образом, эти ассоциации организовывались по образцу ремесленных и купеческих гильдий и стремились добиться корпоративности, т. е. утвержденного высшей властью права иметь общую собственность, избираемых должностных лиц, составленные самими членами ассоциации статуты, печать, собственный суд. Борьба за эти права тянулась долго. Новое слово "университет" вызывало такую же неприязнь, как слово "коммуна".
1) не существовало универсальной религии - христианства;
2) не было необходимости в массовом выпуске специалистов;
3) не наблюдался еще отрыв политической власти от религии, т.е. не сформировалась пока светская власть;
4) льтсутствовала детальная специализация знания;
5) доминировало сельское хозяйство и др.
Средним векам неизвестно было и то значение университета, которым пользуемся мы сейчас. Для XX в., как правило, университет являлся совокупностью всех наук в противоположность специальным высшим учебным заведениям. В средние века термин "universitas" означал не универсальность обучения, а любой организованный союз, всякую корпорацию. Для их обозначения применялись также слова "corpus", коллегия. Эти объединения, таким образом, включали в себя людей с общими интересами и независимым правовым статусом. В Болонье, Падуе, Монпелье существовало фактически несколько университетов, но они считали себя частями одной "universitas". Даже город называли университетом граждан (universitas civium), любой ремесленный цех. Только в XIV - XV вв. университет станет отдельным академическим учреждением. От университетов отличали школы (studium). Они делились на:
1. генеральные (generale), т. е. не местные, а предназначавшиеся для всех представителей наций, которые благодаря приобретенным ученым степеням имели право преподавать в любом районе христианского мира (facultas docendi ubique terrarum);
2. studium universale;
3. studium commune;
4. studium solempne, т. е. обыкновенные.
Эти школы зачастую назывались просто STUDIUM, изредка - Академия. Примерно с XIV в. существует эпитет alma mater, т. е. нежная мать (термин заимствован из канонического права и литургического языка). Это во многом связано с тем, что скопление вокруг некоторых школьных центров (Болонья, Париж, Монпелье, Оксфорд, Саламанка и др.) явилось результатом стихийного паломничества во имя науки молодежи из среды горожан, мелкого рыцарства и низшего духовенства. Отсутствие элементарной безопасности и общественных служб, враждебность городских властей и местной церкви заставляли как учителей, так и учеников объединяться в эти ассоциации в интересах взаимной помощи и борьбы за свои права.
К XIV в. утверждается общее название - universitas scolarium et magistrorum. К этому времени складывается и концепция университета. Университет обладал целым рядом прав и привилегий:
1) изучать не только семь свободных искусств, но и право (гражданское и каноническое), теологию, медицину. В средневековых университетах существовало, как правило, четыре факультета : младший - подготовительный, он же - факультет семи свободных искусств, артистический, художественный, философский; старшие - медицинский, юридический, теологический;
2) право получать часть бенефициальных церковных доходов на обучение;
3) обладателю степени одной из школ преподавать в любом другом университете без дополнительных экзаменов ( ius ubique docendi);
4) особая подсудность для школяров по выбору или перед учителями или местным епископом вместо общей подсудности городским судьям;
5) право издавать свои законы, статуты и распоряжения, регламентирующие оплату труда преподавателям, приемы и методы обучения, дисциплинарные нормы, порядок проведения экзаменов и т. д.
Были и другие привилегии, носившие в основном местный характер. Таким образом, перед нами, по сути, идея "ученого цеха". Везде стало складываться общее обозначение "studentes": так именовались не только учащиеся, но все, кто "штудирует", т. е. посвящает себя научным занятиям, учителя и ученики.
Таким образом, эти ассоциации организовывались по образцу ремесленных и купеческих гильдий и стремились добиться корпоративности, т. е. утвержденного высшей властью права иметь общую собственность, избираемых должностных лиц, составленные самими членами ассоциации статуты, печать, собственный суд. Борьба за эти права тянулась долго. Новое слово "университет" вызывало такую же неприязнь, как слово "коммуна".
Возникновение университетов
В общей массе средневековых университетов выделяются так называемые "материнские". Это - университеты Болоньи, Парижа, Оксфорда и Саламанки. По мнению некоторых исследователей, это были своего рода факелоносцы и остальные университеты лишь подражали им. Особенно подражали Парижскому университету, который даже прозвали в средние века "Синаем учености". Таким образом, выражение "материнские университеты" имеет два значения:
1) это были первые по времени университеты;
2) на новые учебные заведения после провозглашения их университетами автоматически переходили завоеванные материнскими права и привилегии.
По мнению отдельных исследователей "самым ранним университетом средневековой Европы" был Салернский. Он развивался на основе древнейшей Салернской медицинской школы, первое упоминание о которой относится к 197 г. до н. э. В период существования Римской империи небольшой городок Салерн в глубине Пестанского залива в Кампании был своеобразны курортом. В IX в. он был столицей лангобардского королевства, а с XI в. стал резиденцией норманнского герцога Робера Гюискара. Существовавшая здесь "Гиппократова община" (civitas Hippocratica) хранила и развивала лучшее из античного медицинского наследия. Именно здесь в 820 г. был основан госпиталь - первая гражданская больница в Западной Европе, финансировавшаяся за счет средств города. Салернская медицинская школа в качестве одного из крупнейших центров образования была известна вплоть до 1812 г. Однако университетом она все же не стала. Во-первых, потому, что кроме медицины такого же высокого уровня образования по остальным дисциплинам не давала. Во-вторых, широкое распространение с начала XIII в. арабской медицины, новых идей, лекарств, созданных на основе идеи химического воздействия на организм, смесь знаний и заговоров поразили воображение Европы. Идеи здорового образа жизни, физического воздействия на организм Галена и Гиппократа были оттеснены в университетах на второй план. Салернская школа сохраняла слепую преданность античным медикам. Студенты начали разбегаться. Примером продукции салернских медиков стал написанный в XIII в. известным врачом, поэтом и еретиком Арнольдом из Виллановы "Салернский кодекс здоровья", вышедший у нас уже несколькими изданиями.
По указанным причинам первым европейским университетом традиционно считается Болонский университет, возникший на основе Болонской юридической школы. Годом ее основания называют 1088-й. Основателем считается знаменитый правовед того времени Ирнерий, впервые ставший в широкой аудитории читать римское право. Это имело принципиальное значение для тогдашней Европы, где широко распространялся новый тип города - феодальный. Торговля и ремесла нуждались в правовом обосновании своего существования. Именно римское право является универсальным и уже в этом смысле подходило для интегрирующейся христианской Европы. В нем были развиты торговое и вещное право, четко сформулировано понятие частной собственности, т. е. оно являлось именно такой правовой системой, которая соответствовала складывавшемуся товарно-денежному хозяйству. В "возрождении" римского права и использовании его для оправдания и защиты своих политических притязаний была заинтересована и королевская власть, особенно в период своего усиления. Лекции Ирнерия оказались очень популярны и к нему стали стекаться ученики со всех концов Европы.
Но подлинный рост значения Болонской школы начинается с середины XII в. В 1158 г. германский император Фридрих I Барбаросса захватил один их самых богатых городов Ломбардии Милан и созвал на Ронкальском поле ( на р. По, между Пьяченцей и Пармой) сейм с целью навязать североитальянским городам новый порядок управления. В благодарность за помощь со стороны болонских профессоров в этом же году он издал закон, по которому:
1) брал под свое покровительство тех, кто "путешествует ради научных занятий, в особенности преподавателей божественного и священного права";
2) болонские школяры освобождались от круговой поруки в уплате налогов и от подчинения городским судам Болоньи.
Эти привилегии усилили приток слушателей. По свидетельствам современников к началу XIII в. в Болонье обучалось до 10 тыс. человек со всей Европы. У знаменитого болонского профессора Ацо будто было так много слушателей, что приходилось читать лекции на площади. Здесь были представлены почти все языки Европы. Школа стала называться генеральной. Именно в Болонье впервые стали появляться так называемые нации (землячества).
Иной тип объединения представлен Парижским университетом. Здесь объединение начали не школяры, а преподаватели. Но это были не простые преподаватели, а студенты старших факультетов, успевшие закончить подготовительный факультет. Они являлись одновременно магистрами семи свободных искусств и студентами. Естественно, что они начали противопоставлять себя другим преподавателям, школярам-подготовишкам и горожанам, требовать определения своего статуса. Новый университет развивался бурно, объединение с другими факультетами происходило постепенно. Могущество университета выросло в ожесточенной борьбе с духовными и светскими властями. Основание университета датируют 1200 г., когда вышли указ французского короля и булла папы Иннокентия III , освобождавшие университет от подчинения светской власти. Автономия университета была закреплена буллами пап 1209, 1212, 1231 гг.
В XIII в. возник и Оксфордский университет. Как и Парижский, он возникает после массы конфликтов с городскими и церковными властями. По окончании одной из таких стычек в 1209 г. студенты в знак протеста ушли в Кембридж, где возник новый университет. Эти два университета настолько тесно связаны друг с другом, что объединяются под общим названием "Оксбридж". Здесь в меньшей степени были представлены богословские проблемы, зато гораздо большее внимание уделялось естественным наукам. Особенностью Оксбриджа является и наличие так называемых колледжей (от слова "коллегия"), где студенты не только учились, но и жили. Образование в общежитиях привело к появлению такого феномена децентрализованного университета.
Гордостью Испании является университет в Саламанке (1227 г). Об основании его окончательно было заявлено в грамоте короля Альфонса X в 1243 г.
В XIII в. возникает ряд других университетов: 1220 г. - университет в Монпелье (привилегии университета получил, правда, лишь в конце XIII в.); 1222г. - Падуанский (в результате ухода школяров из Болоньи); 1224г. - Неаполитанский, так как сицилийскому королю Фридриху II нужны были опытные администраторы; 1229г. - Орлеанский, Тулузский (местные власти соблазнили школяров тем, что можно слушать запрещенного Аристотеля и рассчитывать на стабильные цены на вино и продукты питания).
Много университетов появилось в XIV - XV вв.: 1347 г. - Пражский; 1364 г. - Краковский; 1365 г. - Венский; 1386 г. - Гейдельбергский; 1409 г. - Лейпцигский.
К 1500 г. в Европе существовало уже 80 университетов, численность которых была самая разная. В парижском университете в середине XIV в. обучалось около 3 тыс. человек, в пражском к концу XIV в. - 4 тыс., в Краковском - 904 человека.
1) это были первые по времени университеты;
2) на новые учебные заведения после провозглашения их университетами автоматически переходили завоеванные материнскими права и привилегии.
По мнению отдельных исследователей "самым ранним университетом средневековой Европы" был Салернский. Он развивался на основе древнейшей Салернской медицинской школы, первое упоминание о которой относится к 197 г. до н. э. В период существования Римской империи небольшой городок Салерн в глубине Пестанского залива в Кампании был своеобразны курортом. В IX в. он был столицей лангобардского королевства, а с XI в. стал резиденцией норманнского герцога Робера Гюискара. Существовавшая здесь "Гиппократова община" (civitas Hippocratica) хранила и развивала лучшее из античного медицинского наследия. Именно здесь в 820 г. был основан госпиталь - первая гражданская больница в Западной Европе, финансировавшаяся за счет средств города. Салернская медицинская школа в качестве одного из крупнейших центров образования была известна вплоть до 1812 г. Однако университетом она все же не стала. Во-первых, потому, что кроме медицины такого же высокого уровня образования по остальным дисциплинам не давала. Во-вторых, широкое распространение с начала XIII в. арабской медицины, новых идей, лекарств, созданных на основе идеи химического воздействия на организм, смесь знаний и заговоров поразили воображение Европы. Идеи здорового образа жизни, физического воздействия на организм Галена и Гиппократа были оттеснены в университетах на второй план. Салернская школа сохраняла слепую преданность античным медикам. Студенты начали разбегаться. Примером продукции салернских медиков стал написанный в XIII в. известным врачом, поэтом и еретиком Арнольдом из Виллановы "Салернский кодекс здоровья", вышедший у нас уже несколькими изданиями.
По указанным причинам первым европейским университетом традиционно считается Болонский университет, возникший на основе Болонской юридической школы. Годом ее основания называют 1088-й. Основателем считается знаменитый правовед того времени Ирнерий, впервые ставший в широкой аудитории читать римское право. Это имело принципиальное значение для тогдашней Европы, где широко распространялся новый тип города - феодальный. Торговля и ремесла нуждались в правовом обосновании своего существования. Именно римское право является универсальным и уже в этом смысле подходило для интегрирующейся христианской Европы. В нем были развиты торговое и вещное право, четко сформулировано понятие частной собственности, т. е. оно являлось именно такой правовой системой, которая соответствовала складывавшемуся товарно-денежному хозяйству. В "возрождении" римского права и использовании его для оправдания и защиты своих политических притязаний была заинтересована и королевская власть, особенно в период своего усиления. Лекции Ирнерия оказались очень популярны и к нему стали стекаться ученики со всех концов Европы.
Но подлинный рост значения Болонской школы начинается с середины XII в. В 1158 г. германский император Фридрих I Барбаросса захватил один их самых богатых городов Ломбардии Милан и созвал на Ронкальском поле ( на р. По, между Пьяченцей и Пармой) сейм с целью навязать североитальянским городам новый порядок управления. В благодарность за помощь со стороны болонских профессоров в этом же году он издал закон, по которому:
1) брал под свое покровительство тех, кто "путешествует ради научных занятий, в особенности преподавателей божественного и священного права";
2) болонские школяры освобождались от круговой поруки в уплате налогов и от подчинения городским судам Болоньи.
Эти привилегии усилили приток слушателей. По свидетельствам современников к началу XIII в. в Болонье обучалось до 10 тыс. человек со всей Европы. У знаменитого болонского профессора Ацо будто было так много слушателей, что приходилось читать лекции на площади. Здесь были представлены почти все языки Европы. Школа стала называться генеральной. Именно в Болонье впервые стали появляться так называемые нации (землячества).
Иной тип объединения представлен Парижским университетом. Здесь объединение начали не школяры, а преподаватели. Но это были не простые преподаватели, а студенты старших факультетов, успевшие закончить подготовительный факультет. Они являлись одновременно магистрами семи свободных искусств и студентами. Естественно, что они начали противопоставлять себя другим преподавателям, школярам-подготовишкам и горожанам, требовать определения своего статуса. Новый университет развивался бурно, объединение с другими факультетами происходило постепенно. Могущество университета выросло в ожесточенной борьбе с духовными и светскими властями. Основание университета датируют 1200 г., когда вышли указ французского короля и булла папы Иннокентия III , освобождавшие университет от подчинения светской власти. Автономия университета была закреплена буллами пап 1209, 1212, 1231 гг.
В XIII в. возник и Оксфордский университет. Как и Парижский, он возникает после массы конфликтов с городскими и церковными властями. По окончании одной из таких стычек в 1209 г. студенты в знак протеста ушли в Кембридж, где возник новый университет. Эти два университета настолько тесно связаны друг с другом, что объединяются под общим названием "Оксбридж". Здесь в меньшей степени были представлены богословские проблемы, зато гораздо большее внимание уделялось естественным наукам. Особенностью Оксбриджа является и наличие так называемых колледжей (от слова "коллегия"), где студенты не только учились, но и жили. Образование в общежитиях привело к появлению такого феномена децентрализованного университета.
Гордостью Испании является университет в Саламанке (1227 г). Об основании его окончательно было заявлено в грамоте короля Альфонса X в 1243 г.
В XIII в. возникает ряд других университетов: 1220 г. - университет в Монпелье (привилегии университета получил, правда, лишь в конце XIII в.); 1222г. - Падуанский (в результате ухода школяров из Болоньи); 1224г. - Неаполитанский, так как сицилийскому королю Фридриху II нужны были опытные администраторы; 1229г. - Орлеанский, Тулузский (местные власти соблазнили школяров тем, что можно слушать запрещенного Аристотеля и рассчитывать на стабильные цены на вино и продукты питания).
Много университетов появилось в XIV - XV вв.: 1347 г. - Пражский; 1364 г. - Краковский; 1365 г. - Венский; 1386 г. - Гейдельбергский; 1409 г. - Лейпцигский.
К 1500 г. в Европе существовало уже 80 университетов, численность которых была самая разная. В парижском университете в середине XIV в. обучалось около 3 тыс. человек, в пражском к концу XIV в. - 4 тыс., в Краковском - 904 человека.
Учебный процесс в средневековом университете
В средние века не было отделения высшего образования от среднего, поэтому в университетах и существовали младший и старшие факультеты. После изучения латыни в начальной школе школяр (scolarius) в 15-16, а иногда даже в 12-13 лет поступал в университет на подготовительный факультет. Здесь он изучал "семь свободных искусств" (septem artes liberales), состоявшие из двух циклов - "тривиум" (trivium - "перекресток трех путей знаний": грамматика, риторика, диалектика) и "квадривиум" (quadrivium - "перекресток четырех путей знания": музыка, арифметика, геометрия, астрономия). Только после изучения "философии" предоставлялось право поступать на старшие факультеты: юридический, медицинский, богословский.
Проследим на примере подготовительного факультета, что представлял собою процесс обучения.
Учебные занятия в университете были рассчитаны на весь учебный год. Разделение на полугодия или семестры появляется лишь к концу средневековья в германских университетах. Правда, учебный год делился на две неравных части: большой ординарный учебный период ( magnus jrdinarius) с октября, а иногда с середины сентября и до Пасхи, а также малый ординарный учебный период ( ordinarius parvus) с Пасхи и до конца июня. Учебный план, однако, составлялся на весь учебный год.
Основных форм преподавания было три.
1. Полное, систематическое изложение учебного предмета, по программе, изложенной в статутах, в определенные часы называлось lectio. Эти лекции делились на ординарные (обязательные) и экстраординарные (дополнительные). Дело в том, что в средние века школяры не слушали курс какой-то определенной науки, скажем, курс философии или римского права и т. п. Тогда говорили, что такой-то преподаватель читает или такой-то студент слушает такую-то книгу. Роджер Бэкон в XIII в. сформулировал это так: "Если некто знает текст, он знает все, что относится к науке, о которой толкует этот текст". Одни книги считались более важными и обязательными (ординарными) для учащегося, другие - менее важными и необязательными (экстраординарными). Различие лекций обусловило и разделение преподавателей на ординарных и экстраординарных. Для ординарных лекций, как правило, назначались утренние часы (с рассвета и до 9 часов утра), как более удобные и рассчитанные на более свежие силы слушателей, а экстраординарные читались в послеобеденные часы (с 6 до 10 часов вечера). Лекция продолжалась 1 - 2 часа. Перед началом лекции преподаватель делал краткое вступление, в котором определял характер работы над книгой и не гнушался саморекламой. Главная задача преподавателя заключалась в том, чтобы сличить различные варианты текстов и дать необходимые разъяснения. Статуты запрещали студентам требовать повторения или медленного чтения. Школяры должны были являться на лекции с книгами. Это делалось для того, чтобы заставить каждого слушателя непосредственно знакомиться с текстом. Книги в то время были очень дороги, поэтому школяры брали тексты напрокат. Уже в XIII в. университеты начали накапливать рукописи, копировать их и создавать собственные образцовые тексты. Аудиторий в современном смысле слова долго не существовало. Каждый преподаватель читал определенному кругу своих учеников в любом нанятом помещении или у себя дома. Болонские профессора одни из первых стали устраивать школьные помещения, а с XIV в. города стали создавать общественные здания для аудиторий. Школяры, как правило, группировались в одном месте. В Париже это была улица Соломы (Фуар), названная так потому, что студенты сидели на полу, на соломе, у ног учителя. Позднее появилось подобие парт - длинные столы, за которыми умещалось до 20 человек. Кафедра стала устраиваться на возвышении, под балдахином.
2. Repetitio - это подробное объяснение отдельного текста с разных сторон, с учетом всех возможных сомнений и возражений. В Парижском университете чаще это была проверка всех относящихся к определенной частной проблеме источников по различным рукописям и просмотр соответствующих комментариев в различных сочинениях. В германских университетах они проходили в форме диалога между учителем и учеником. Учитель задавал вопросы и по ответам судил об успехах ученика. Была и еще одна форма - повторение части прочитанного. В это же время готовились к диспутам.
3. Одной из самых распространенных форм преподавания был диспут (disputatio). Руководство университетов придавало им очень большое значение. Именно диспуты должны были научить школяров искусству спора, защите приобретенных знаний. В них на первое место выдвигалась диалектика.
Самым распространенным методом проведения диспутов был предложенный Пьером Абеляром метод pro et contra, sic et non (за и против, да и нет). Каждые две недели один из магистров держал речь по возможно более широкой теме и в заключение называл тезисы или вопросы, которые должны были стать предметом спора, затем в течение нескольких дней собирал со школяров все за и против. Самым любопытным и самым торжественным был проходивший на подготовительном факультете диспут "о чем угодно" (disputatio de quodlibet). Темы диспутов были самые разнообразные:
1. Диспут, проведенный Маттео Акваспартой в XIII в. на тему "делается ли необходимое существование благодаря знанию этой вещи или может быть объектом интеллекта то, чего нет?", отразил борьбу между двумя философскими направлениями - номинализмом и реализмом.
2. Следовало доказать или опровергнуть аристотелевский силлогизм "Все люди - животные. Сократ - человек. Следовательно, Сократ - животное".
3. Целый день мог идти диспут о том, может ли быть оставлена проповедь слова Божьего по запрету светской власти.
4. Можно ли связать заклинанием демонов и силы тьмы?
5. Допускается ли поединок и турнир по каноническим законам?
Разрешались и шуточные вопросы, но непредосудительного характера (хотя с точки зрения нашей морали они и могут показаться таковыми): о верности наложниц священникам; вполне серьезно обсуждалось отношение к такому сюжету: поп навестил дочь булочника, но вынужден был спасаться от конкурента, забежал в свиной хлев, куда вошел булочник и спросил: "Кто там?". Поп ответил: "Никого кроме нас"; может ли быть больше одного ангела в одном и том же месте?
Университетские власти стремились на диспутах к академизму. Запрещались резкие выражения, крики и оскорбления. Но тем не менее диспуты зачастую переходили в сражения магистров и школяров. Не спасал и дубовый барьер.
По окончании обучения студент выдерживал экзамен, который принимала группа магистров от каждой нации во главе с деканом. Студент должен доказать, что читал рекомендованные книги и участвовал в положенном количестве диспутов (шесть у своего магистра, три общеуниверситетских). Интересовались здесь и поведением школяра. Затем его допускали к публичному диспуту, на котором полагалось ответить на все вопросы. Наградой была первая степень бакалавра. Два года бакалавр ассистировал магистру и получал "право на преподавание" (licentio docendi), становясь "лиценциатом". Спустя полгода он становился магистром и должен был прочесть торжественную лекцию перед бакалаврами и магистрами, дать клятву, устроить пир.
Таков в самых общих учебный процесс в средневековом западноевропейском университете. Несмотря на все недостатки, средневековый университет давал возможность получить неплохое образование. В университетах обучались такие известные деятели культуры, как Пьер Абеляр, Петр Ломбардский, Фома Аквинский, Дунс Скотт, Вильям Оккам и др. Средневековые университеты были сложным организмом, стоявшим в центре культурной жизни Европы и чутко реагировавшим на все перипетии социальной и классовой борьбы. Именно в университетах разгорелась борьба между номинализмом и реализмом, через университеты в Западную Европу проникали материалистические тенденции аверроизма, а в XIII в. Парижский университет стал ареной ожесточенной схватки между аверроистом Сигером Брабантским и столпом ортодоксальной схоластики Фомой Аквинским. Многие школяры жили в соответствии с советом, который давал в XIII в. своим ученикам известный преподаватель из Оксфордского университета Эдмунд Абингдонский: "Учись так, как будто тебе суждено жить вечно; живи так, как будто ты должен умереть завтра".
Таким образом, первые университеты возникали самостоятельно, без вмешательства церковных и светских властей, Нередко они превращались в очаги распространения свободомыслия и еретических идей, связанных с городской культурой и бюргерской оппозицией феодальному строю и католической церкви и уже хотя бы поэтому сыграли огромную роль в духовной жизни феодального строя. В них концентрировалась и наука того времени. Велика роль средневековых университетов в развитии городской культуры, светской по характеру. Они способствовали интернациональному культурному общению, затрудненному в средние века всем экономическим и политическим строем жизни.
Но к XV - XVI вв. университетская схоластика и вся система средневекового университетского образования, строго регламентированная, подчиненная теологии, оторванная от жизни стала тормозом для дальнейшего культурного и научного развития. Гуманисты резко отрицательно относились к старому университетскому образованию и быту. Возникновение и развитие опытной науки, потребности зарождавшегося капиталистического производства требовали полной ломки средневековой системы образования, а университеты, за редким исключением, упорно придерживались старой системы, были враждебны опытной науке. Расцвет естествознания XVII - XVIII вв., вызвавший к жизни многочисленные академии, научные общества, протекал, в основном, минуя университеты.
Проследим на примере подготовительного факультета, что представлял собою процесс обучения.
Учебные занятия в университете были рассчитаны на весь учебный год. Разделение на полугодия или семестры появляется лишь к концу средневековья в германских университетах. Правда, учебный год делился на две неравных части: большой ординарный учебный период ( magnus jrdinarius) с октября, а иногда с середины сентября и до Пасхи, а также малый ординарный учебный период ( ordinarius parvus) с Пасхи и до конца июня. Учебный план, однако, составлялся на весь учебный год.
Основных форм преподавания было три.
1. Полное, систематическое изложение учебного предмета, по программе, изложенной в статутах, в определенные часы называлось lectio. Эти лекции делились на ординарные (обязательные) и экстраординарные (дополнительные). Дело в том, что в средние века школяры не слушали курс какой-то определенной науки, скажем, курс философии или римского права и т. п. Тогда говорили, что такой-то преподаватель читает или такой-то студент слушает такую-то книгу. Роджер Бэкон в XIII в. сформулировал это так: "Если некто знает текст, он знает все, что относится к науке, о которой толкует этот текст". Одни книги считались более важными и обязательными (ординарными) для учащегося, другие - менее важными и необязательными (экстраординарными). Различие лекций обусловило и разделение преподавателей на ординарных и экстраординарных. Для ординарных лекций, как правило, назначались утренние часы (с рассвета и до 9 часов утра), как более удобные и рассчитанные на более свежие силы слушателей, а экстраординарные читались в послеобеденные часы (с 6 до 10 часов вечера). Лекция продолжалась 1 - 2 часа. Перед началом лекции преподаватель делал краткое вступление, в котором определял характер работы над книгой и не гнушался саморекламой. Главная задача преподавателя заключалась в том, чтобы сличить различные варианты текстов и дать необходимые разъяснения. Статуты запрещали студентам требовать повторения или медленного чтения. Школяры должны были являться на лекции с книгами. Это делалось для того, чтобы заставить каждого слушателя непосредственно знакомиться с текстом. Книги в то время были очень дороги, поэтому школяры брали тексты напрокат. Уже в XIII в. университеты начали накапливать рукописи, копировать их и создавать собственные образцовые тексты. Аудиторий в современном смысле слова долго не существовало. Каждый преподаватель читал определенному кругу своих учеников в любом нанятом помещении или у себя дома. Болонские профессора одни из первых стали устраивать школьные помещения, а с XIV в. города стали создавать общественные здания для аудиторий. Школяры, как правило, группировались в одном месте. В Париже это была улица Соломы (Фуар), названная так потому, что студенты сидели на полу, на соломе, у ног учителя. Позднее появилось подобие парт - длинные столы, за которыми умещалось до 20 человек. Кафедра стала устраиваться на возвышении, под балдахином.
2. Repetitio - это подробное объяснение отдельного текста с разных сторон, с учетом всех возможных сомнений и возражений. В Парижском университете чаще это была проверка всех относящихся к определенной частной проблеме источников по различным рукописям и просмотр соответствующих комментариев в различных сочинениях. В германских университетах они проходили в форме диалога между учителем и учеником. Учитель задавал вопросы и по ответам судил об успехах ученика. Была и еще одна форма - повторение части прочитанного. В это же время готовились к диспутам.
3. Одной из самых распространенных форм преподавания был диспут (disputatio). Руководство университетов придавало им очень большое значение. Именно диспуты должны были научить школяров искусству спора, защите приобретенных знаний. В них на первое место выдвигалась диалектика.
Самым распространенным методом проведения диспутов был предложенный Пьером Абеляром метод pro et contra, sic et non (за и против, да и нет). Каждые две недели один из магистров держал речь по возможно более широкой теме и в заключение называл тезисы или вопросы, которые должны были стать предметом спора, затем в течение нескольких дней собирал со школяров все за и против. Самым любопытным и самым торжественным был проходивший на подготовительном факультете диспут "о чем угодно" (disputatio de quodlibet). Темы диспутов были самые разнообразные:
1. Диспут, проведенный Маттео Акваспартой в XIII в. на тему "делается ли необходимое существование благодаря знанию этой вещи или может быть объектом интеллекта то, чего нет?", отразил борьбу между двумя философскими направлениями - номинализмом и реализмом.
2. Следовало доказать или опровергнуть аристотелевский силлогизм "Все люди - животные. Сократ - человек. Следовательно, Сократ - животное".
3. Целый день мог идти диспут о том, может ли быть оставлена проповедь слова Божьего по запрету светской власти.
4. Можно ли связать заклинанием демонов и силы тьмы?
5. Допускается ли поединок и турнир по каноническим законам?
Разрешались и шуточные вопросы, но непредосудительного характера (хотя с точки зрения нашей морали они и могут показаться таковыми): о верности наложниц священникам; вполне серьезно обсуждалось отношение к такому сюжету: поп навестил дочь булочника, но вынужден был спасаться от конкурента, забежал в свиной хлев, куда вошел булочник и спросил: "Кто там?". Поп ответил: "Никого кроме нас"; может ли быть больше одного ангела в одном и том же месте?
Университетские власти стремились на диспутах к академизму. Запрещались резкие выражения, крики и оскорбления. Но тем не менее диспуты зачастую переходили в сражения магистров и школяров. Не спасал и дубовый барьер.
По окончании обучения студент выдерживал экзамен, который принимала группа магистров от каждой нации во главе с деканом. Студент должен доказать, что читал рекомендованные книги и участвовал в положенном количестве диспутов (шесть у своего магистра, три общеуниверситетских). Интересовались здесь и поведением школяра. Затем его допускали к публичному диспуту, на котором полагалось ответить на все вопросы. Наградой была первая степень бакалавра. Два года бакалавр ассистировал магистру и получал "право на преподавание" (licentio docendi), становясь "лиценциатом". Спустя полгода он становился магистром и должен был прочесть торжественную лекцию перед бакалаврами и магистрами, дать клятву, устроить пир.
Таков в самых общих учебный процесс в средневековом западноевропейском университете. Несмотря на все недостатки, средневековый университет давал возможность получить неплохое образование. В университетах обучались такие известные деятели культуры, как Пьер Абеляр, Петр Ломбардский, Фома Аквинский, Дунс Скотт, Вильям Оккам и др. Средневековые университеты были сложным организмом, стоявшим в центре культурной жизни Европы и чутко реагировавшим на все перипетии социальной и классовой борьбы. Именно в университетах разгорелась борьба между номинализмом и реализмом, через университеты в Западную Европу проникали материалистические тенденции аверроизма, а в XIII в. Парижский университет стал ареной ожесточенной схватки между аверроистом Сигером Брабантским и столпом ортодоксальной схоластики Фомой Аквинским. Многие школяры жили в соответствии с советом, который давал в XIII в. своим ученикам известный преподаватель из Оксфордского университета Эдмунд Абингдонский: "Учись так, как будто тебе суждено жить вечно; живи так, как будто ты должен умереть завтра".
Таким образом, первые университеты возникали самостоятельно, без вмешательства церковных и светских властей, Нередко они превращались в очаги распространения свободомыслия и еретических идей, связанных с городской культурой и бюргерской оппозицией феодальному строю и католической церкви и уже хотя бы поэтому сыграли огромную роль в духовной жизни феодального строя. В них концентрировалась и наука того времени. Велика роль средневековых университетов в развитии городской культуры, светской по характеру. Они способствовали интернациональному культурному общению, затрудненному в средние века всем экономическим и политическим строем жизни.
Но к XV - XVI вв. университетская схоластика и вся система средневекового университетского образования, строго регламентированная, подчиненная теологии, оторванная от жизни стала тормозом для дальнейшего культурного и научного развития. Гуманисты резко отрицательно относились к старому университетскому образованию и быту. Возникновение и развитие опытной науки, потребности зарождавшегося капиталистического производства требовали полной ломки средневековой системы образования, а университеты, за редким исключением, упорно придерживались старой системы, были враждебны опытной науке. Расцвет естествознания XVII - XVIII вв., вызвавший к жизни многочисленные академии, научные общества, протекал, в основном, минуя университеты.
Ключевые слова.
Средневековая система образования. Культ Слова. Школьность средневековой культуры. Античное наследие. Августин. Семь свободных искусств. Рыцарское образование. Universitas. "Материнские университеты". Болонский университет. Парижский университет. Оксфорд. Lectio. Repetitio. Disputatio.
Контрольные вопросы
- Можно ли говорить о системе образования в средние века?
- Какое значение и почему имеет в средневековой культуре Слово?
- В чем проявляется школьность средневековой культуры?
- Какие особенности средневековой культуры в целом повлияли на специфику средневековой системы образования?
- Какое значение для средневековья имела античная культура?
- Каковы три точки зрения на античную культуру в период зарождения феодализма?
- Какова роль Августина в становлении средневековой педагогики?
- Какие раннесредневековые авторы внесли наиболее значительный вклад в развитие средневековой педагогики?
- Что собой представляли церковные школы?
- В чем специфика рыцарского образования?
- В чем специфика женского образования?
- Что означает universitas?
- Что такое "материнские университеты"?
- Что собой представлял метод диспутов?
Список литературы
Абеляр П. История моих бедствий. М., 1959.
Бахтин В. Школьная жизнь в Париже XII века // Средневековый быт. Л., 1928.
Бекштрем А.Т. Медицинский факультет в Монпелье до середины XIV века // Журн. М-ва народного просвещения. 1908. № 9-10; 1909. № 4.
Верже Ж. Прототипы (История средневекового университета) // Вестн. Высш. школы. 1991. № 10. С.100-108.
Возгрин В. Е. Копенгагенский университет и духовная культура Дании // Городская культура: средневековье и начало нового времени. Л., 1986.
Вормс А. Болонский университет и римское право в средние века. М., 1898. Т. 4.
Добиаш-Рождественская О. А. Культура западноевропейского средневековья. М., 1987.
Документы по истории университетов Европы XII - XV вв.: Учеб. пособие. Воронеж, 1973.
Ивановский В.Н. Народное образование и университеты в средние века // Книга для чтения по истории средних веков / Под ред П.Г. Виноградова. М., 1898. Т. 4.
Игнатович В. Болонский университет в средние века. СПб., 1846.
Игнатович В. История английских университетов. Спб., 1861.
Игнатович В. Немецкие университеты в развитии их исторической и современной жизни // Журн. М-ва народного просвещения. 1862. № 10; 1863. № 1, 4-6.
Из истории университетов Европы XIII - XV вв. Воронеж, 1984.
Квастель С. Болонский университет в средние века // Сборник научных студенческих работ МГУ. М., 1941. Вып. 19.
Козьменко Л. Парижский университет и его студенчество в XII - XIII вв. // Средневековье в эпизодах и лицах. М., 1941.
Кубланова Б.М. Как обучались в средневековом университете // Книга для чтения по истории средних веков. М., 1951. Ч. 1.
Ладыжец Н. Университеты Европы // Вестн. высш. шк. 1991. № 9. С. 80 - 84.
Липатникова Г.И. К ранней истории факультета "свободных искусств" в Париже // Герценовские чтения. Л.,1971. Вып. 24. Сер. Ист. науки.
Мишед Л. Идея университета // Вестн. высш. шк. 1991. № 9. С.85 - 90.
Паульсен Ф. Германские университеты. СПб., 1901.
Пиков Г. Г. Средневековые европейские университеты. Новосибирск, 1993. Вып. 1.
Пискорский В. К. Итальянские университеты. Казань, 1910.
Послушник и школяр, наставник и магистр. Средневековая педагогика в лицах и текстах: Учеб. пособие. М., 1996 (есть подробная библиография).
Поэзия вагантов. М., 1975.
Предтеченский С. А. Парижский университет в средние века. Казань, 1901.
Рабинович В. Л. Средневековый рецепт как форма познания природы // Методологические проблемы историко-научных исследований. М., 1982.
Роуг В. Университет как явление средневековой культуры // Вестн. высш. шк. 1991. № 8. С. 97 - 109.
Рутенбург В. И. Университеты итальянских коммун // Городская культура: средневековье и начало нового времени. Л., 1986.
Сперанский Н. В. Очерки по истории народной школы в Западной Европе. М., 1898.
Средневековая Европа глазами современников и историков. Книга для чтения / Под ред. А. Л. Ястребицкой. М., 1995. Ч. 1 - 5.
Суворов Н. Средневековые университеты. М., 1898.
Университеты Западной Европы. Средние века, Возрождение. Просвещение. Иваново, 1990.